卷之三

    南华真经注疏卷之三

    河　南　郭　象　注

    唐西华法师成玄英疏

    古之人，其知有所至矣。

    〔疏〕至，造极之名也。淳古圣人，运智虚妙，虽复和光混俗，而智则无知，动不乖寂，常真妙本。所至之义，列在下文也。

    恶乎至？

    〔疏〕假设疑问，於何而造极耶？

    有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。

    〔注〕此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。

    〔疏〕未始，犹未曾。世所有法，悉皆非有，唯物与我，内外咸，空，四句皆非，荡然虚静，理尽於此，不复可加。答於前问，意以明至极者也。

    其次以为有物矣，而未始有封也。

    〔注〕虽未都忘，犹能忘其彼此。

    〔疏〕初学大贤，邻乎圣境，虽复见空有之异，而未曾封执。

    其次以为有封焉，而未始有是非也。

    〔注〕虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。

    〔疏〕通欲难除，滞物之情已；有别惑易遣，是非之见犹忘也。

    是非之彰也，道之所以亏也。

    〔注〕无是非乃全也。

    〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。

    道之所以亏，爱之所以成。

    〔注〕道亏则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我#1也。

    〔疏〕虚玄之道，既以亏损，爱染之情，於是乎成着矣。

    果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？

    〔注〕有之与无，斯不能知，乃至。

    〔疏〕果，次定也。夫道无增喊，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端以明其义。有无既不次定，亏成理非实录。

    有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

    〔注〕夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执钥呜弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全，故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。

    〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥官则失征，未若置而不鼓，则五音自全。亦由有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。

    昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，

    〔注〕几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而暝。

    〔疏〕师旷，字子野，晋平公乐师，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝#2也。亦言击节枝也。梧，琴也；今谓不尔。昭文己能鼓琴，何容二人共同一仗？况检典籍，无惠子善琴之文。而言据梧者，只是以梧几而据之谈说，犹隐几者也。几，尽也。昭文善能鼓琴，师旷妙知音律，惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，以复兑几而暝。三好之能，咸尽於此。

    皆其盛者也，故载之末年。

    〔注〕赖其盛，故能久，不尔早困也。

    〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壮，故能运载形智。至于衰末之年，是非少盛，久当困苦也。

    唯其好之也，以异於彼？

    〔注〕言此三子，唯不好其所明，自以殊於众人。

    〔疏〕三子各以己之所好，耽而骯之，方欲矜其所能，独异於物。

    其好之也，欲以明之。

    〔注〕明示众人，欲使同乎我之所好。

    〔疏〕所以疲倦形神好之不已者，欲将己之道衍明示众人也。

    彼非所明而明之，故以坚白之昧终。

    〔注〕是犹对牛鼓黄耳。彼竟不明故己之道卫终於昧然也。

    〔疏〕彼，众人也。所明，道衍也。白，即公孙龙守白马论也。姓公孙，名龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。言物禀性不同，所好各异，故知三子道异，非众人所明，非明而强示之，彼此终成暗昧。亦何异乎坚执守白之论眩惑世问，虽宏辫如流，终有言而无理也。

    而其子又以文之纶终，终身无成。

    〔注〕昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。

    〔疏〕纶，绪也。言昭文之子亦乃荷其父业，终其纶绪，卒其年命，竟无所成。况在他人，如何放哉？

    若是而可谓成乎？虽我亦成也。

    〔注〕此三子虽求明於彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成亦可谓成也。

    〔疏〕我，众人也。若三子异於众人，遂自以为成，而众人异於三子，亦可谓之成也。

    若是而不可谓成乎？物与我无成也。

    〔注〕物皆自明而不明彼，若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不挂己而逐物，从而任之，各宜#3其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎。

    〔疏〕若三子之与众物相与而不谓之成乎？故知众人之与三子，彼此共无成矣。

    是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

    〔注〕夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢愧懦怪，则通而一之；使群异各安其所安，众人不失其所是，则己不用於物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉。故虽认荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明o

    〔疏〕夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦逵同地#4，韬光接物，终不眩耀群品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限於分内，怠怀大顺於万物，为优寄於#5於群才，而此运心，可圣明真知也。

    今且有言於此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。

    〔注〕今以言无是非，则不知其与言有者类乎不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不伺，亦固未免於有是非也，则与彼类矣。故日类与不类又相与为类，则与彼无以异也。然则将大不类，莫若无心，既遣#6是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。

    〔疏〕类者，辈徒相似之类也。但群生愚迷，滞是滞非。今论乃欲反彼世情，破兹迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣於无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。

    虽然，请尝言之。

    〔注〕至理无言，言则与类，故试寄#7言之。

    〔疏〕尝，试也。夫至理难复无言，而非言无以诠理，故试寄言，彷象其义。

    有始也者，

    〔注〕有始则有终。

    〔疏〕此假设疑问，以明至道无始无终，此遣於始终也。

    有未始有始也者，

    〔注〕谓无终始而一死生。

    〔疏〕未始，犹未曾也。此又假问，有未曾有始终不。此遣於无始终也。

    有未始有夫未始有始也者。

    〔注〕夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。

    〔疏〕此又假问，有未曾有始也者。斯则遣於无始无终也。

    有有也者，

    〔注〕有有则美恶是非具也。

    〔疏〕夫万象森罗，悉皆虚幻，故标此有，明即以有体空。此句遣有也。

    有无也者，

    〔注〕有无而未知无无，则是非好恶犹未离怀。

    〔疏〕假问有此无不。今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣於无也。

    有未始有无也者，

    〔注〕知无无矣，而犹未能无知。

    〔疏〕假问有未曾有无不。此句遣非。

    有未始有夫未始有无也者。

    〔疏〕假问有未曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从赢#8入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。

    俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。

    〔注〕此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。

    〔疏〕前后有无之逵入非非有无之本，今后非非有无之体出有无之用。而言俄者，明即体即用，俄尔之问，盖非赊远也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，则非有无而有无，用而体，则有无非有无也。是以有无不定，体用无怛，谁能次定无耶？谁能次定有耶？此又就有无之用明非有无之体者也。

    今我则已有谓矣，

    〔注〕谓无是非，即复有谓。

    而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？

    〔注〕又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥於胸中也。

    〔疏〕谓，言也。庄生复无言也。理出有言之教，即前请尝言之类是也。既寄此言以诠於理，未知斯言定有言耶，定无言耶。欲明理家非默非言，教亦非无非有。恐学者滞於文字，故致此辞。

    天下莫大於秋豪#9之末？而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

    〔注〕夫以形相对，则太山大於秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。苟各足#10於其性，则秋豪不独小其小而太山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过於秋豪也；若#11性足者非#12大，则虽太山亦可称小矣。故日天下莫大於秋豪之末而太山为小。太山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无二夭，是以媳蛄不羡大桩而欣然自得，斥鹊不贵天池而荣愿以足。苟足於天然而安其性命，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得。则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉。

    〔疏〕秋时兽生豪毛，其末至微，故谓秋豪之末也。人生在於根褓而亡，谓之殇子。太，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿，若以性分言之，无不自足。是故以性之为大，天下莫大於豪末；无余为小，天下莫小於太山。太山为小，则天下无大；豪末为大j则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。前明不终不始，非有非

    无；此明非小非大，无夭无寿耳。

    既已为一矣，且得有言乎？

    〔注〕万物万形，同於自得，其得一也。已自一矣，理无所言。

    既己谓之一矣，且得无言乎？

    〔注〕夫名谓生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。

    〔疏〕夫玄道冥寂，理绝形声，诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂日无言乎。

    一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎。

    〔注〕夫以言言一，而一非言也，则一与#13言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎。夫以一言言之，犹乃成三，况寻其支流，几物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘#14一者，无言而自一。疏夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，得不谓之三乎。从三以往，假有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎。

    故自无适有以至於三，而况自有适有乎。

    〔注〕夫一，无言也，而有言则至三。况寻其末数，其可穷乎。

    〔疏〕自，从也。适，往也。夫至理无言，言则名起。故从无言以往有言，才言则至乎三。况从有言往有言，枝流分派，其可穷乎。此明一切方法，本无名字，从无生有，遂至於斯矣。

    无适焉，因是已。

    〔注〕各止於其所能，乃最是也。

    〔疏〕夫诸法空幻，何独名言。是知无即非无，有即非有，有无名数，当体皆寂。既不从无以适有，岂复自有以适有耶。故无所措意於往来，因循物性而已矣。

    夫道未始有封，

    〔注〕冥然无不在也。

    〔疏〕夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。

    言未始有常，

    〔注〕彼此言之，故是非无定。

    〔疏〕道理虚通，既无限域，故言教随物，亦无常定也。

    为是而有吵也，

    〔注〕道无封，故万物得恣其分域。

    〔疏〕吵，界畔也。理无崖域，教随物变，是为义故，吵分不同。

    请言其吵：

    〔疏〕吵假设问旨，发起后文也。

    有左，有右，

    〔注〕各异便也。

    〔疏〕左，阳也。右，阴也。理虽凝寂，教铃随机。吵域不同，升况各－异，故有束西左右，春秋生杀。

    有伦，有义，

    〔注〕物物有理，事事有宜。

    〔疏〕伦，理也。义，宜也。群物纠纷，有理存焉，万事参差，各随宜便者也。

    有分，有辩，

    〔注〕群分而类别也。

    〔疏〕辩，别也。飞走虽众，各有群分；物性万殊，自随类别矣。

    有竞，有争，

    〔注〕并逐日竞，对辩日争。

    〔疏〕夫物性昏愚，彼我封执，既而并逐胜负，对辨是非也。

    此之谓八德。

    〔注〕略而判之，有此八德。

    〔硫〕德者，功用之名也。群至#15功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有吵之义也。

    六合之外，圣人存而不论；

    〔注〕夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。若论之，#16则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八吵同於自得也。

    〔疏〕六合者，谓天地四方也。六合之外，谓众生性分之表，重玄至道之乡也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辩，所以存而不论也。

    六合之内，圣人论而不议。

    〔注〕陈其性而安之。

    〔疏〕六合之内，谓苍生所禀之性分。夫云云取拾，皆起妄情，寻责根源，并同虚有。圣人随其机感，陈而应之。既日冯虚，亦无可详议，故下文云，我亦妄说之。

    春秋经世先王之志圣人议而不辩。

    〔注〕顺其成迩而凝乎至当之极，不执其所是以非众人也。

    〔疏〕春秋者，时代也。经者，典诰也。先王者，三皇五帝也。志，记也。夫祖迷轩顼，宪章尧舜，记录时代，以为典谟，轨辙苍生，流传人世。而圣人议论，利益当时，终不执是辩非，滞於陈逵。

    故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

    〔注〕夫物物自分，事事自别。而欲由已以分别之者，不见彼之自别也。

    〔疏〕夫理无分别，而物有是非。故於无封无域之中，而起有分有辫之见者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析於精微，分辫於事物者也。

    曰：何也？

    〔疏〕假问质疑，发生义旨。

    圣人怀之，

    〔注〕以不辫为怀耳，圣人无怀。

    〔疏〕夫达理圣人，冥心会道，故能怀藏物我，包括是非，桔木死灰，曾无分别矣。

    众人辩之以相示也。故日辩也者有不见也。

    〔注〕不见彼之自辫，故辫己所知以示之。

    〔疏〕众多之人，即众生之别称也。凡庸迷执，未解虚妄，故辫所知，示见於物，岂唯不见彼之自别，亦乃不鉴已之妙道，故云有不见也。

    夫大道不称，

    〔注〕付之自称，无所称谓。

    〔疏〕大道虚廓，妙绝形名，既非色声，故不可称。谓体道之人，消声亦尔也。

    大辩不言，

    〔注〕已自别也。

    〔疏〕妙悟真宗，无可称说，故辫雕万物，而言无所言。

    大仁不仁，

    〔注〕无爱而自存也。

    〔疏〕亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为七也。

    大廉不赚，

    〔注〕夫至足者，物之去来非我也，放无所容其赚盈。

    〔疏〕夫玄悟之人，鉴达空有，知万境虚幻，无一可责，物我俱空，何所逊让。

    大勇不仗。

    〔注〕无往而不顺，故能无险而不往。

    〔疏〕快，逆也。内蕴慈悲，外弘接物，故能俯顺尘俗，惠救苍生，虚己逗机，终无迎逆。

    道昭而不道，

    〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。

    〔疏〕明己功名，炫耀於物，此乃淫伪，不是真道。

    言辩而不及，

    〔注〕不能及其自分。

    〔疏〕不能玄默，唯滞名言，华词浮辫，不达深理。

    仁常而不成#17，

    〔注〕物无常爱，而常爱铃不周。

    〔疏〕不能忘爱释知，玄同彼我，而恒怀恩惠，每挟亲情，欲效成功，无时可见。

    廉清而不信，

    〔注〕缴然康清，食名者耳，非真康也。

    〔疏〕校然异俗，卓尔不群，意在声名，非实康也。

    勇技而不成。

    〔注〕技逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。

    〔疏〕拾慈而勇，快逆物情，众共疾之，叉无成遂也。

    五者园而几向方矣，

    〔注〕此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕乌耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。

    〔疏〕园，圆也。几，近也。五者，即已前道昭等也。夫学道之人，直须韬晦；而乃矜炫己之能，显耀於物其於道也，不亦远乎。犹如慕方而学园圆，爱飞而好游泳，虽希翼鸾凤，终无骞当之能，拟规日月，诅有几方，之效故也。

    故知止其所不知，至矣。

    〔注〕所不知者，皆性分之外也。故止於所知之内而至也。

    〔疏〕夫境有大小，智有明合，智不逮者，不须强知。故知止其分，学之造极也。

    孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。

    〔注〕浩然都任之也。

    〔疏〕孰，谁也。天，自然也。谁知言不言之言，道不道之道？以此积辩，用兹通物者，可谓合於自然之府藏也。

    注焉而不满，酌焉而不竭，

    〔注〕至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。

    而不知其所由来，

    〔注〕至理之来，自然无边。

    〔疏〕夫巨海深宏，莫测涯际，百川注之而不满，尾闲泄之而不竭。体道大圣，其义亦然。万机顿起而不挠其神，千难殊对而不怖其虑，故能囊括群有，府藏含灵。又譬悬镜高堂，物来斯照。能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘，忘而能照者也。

    此之谓葆光。

    〔注〕任其自明，故其光不弊也。

    〔疏〕葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光弥朗。此结以前天府之义。

    故昔者尧问於舜曰：我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？

    〔注〕於安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理於大圣，故发自怪之问以起对也。

    〔疏〕释然，怡悦貌也。宗、脍、胥敖，是尧时小蕃三国号也。南面，君位也。舜者，颛顼六世孙也。父日瞽晚，母日握登，感大虹而生舜。生於姚墟，因即姓姚，住於伪水，亦日伪氏，目有重瞳子，因字重华。以仁孝着於乡党，尧闻其贤，妻以二女，封邑於虞。年三十，总百揆，三十三，受尧禅。即位之后，都於蒲圾。在位四十年，让禹。后崩，葬於苍梧之野。而三国贡赋既愆，所以应须问罪，谋事未定，故听朝不怡。欲明齐物之一理，故寄问答於二圣。

    舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之问。

    〔注〕大物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。

    若不释然，何哉？

    〔疏〕三子，即三国之君也。言蓬艾贱草，斥鹦足以逍遥，况蕃国虽卑，三子足以存养，乃不释然，有何意谓也。

    昔者十日并出，万物皆照，

    〔注〕夫重明登天，六合具照，无有蓬艾而不光被也。

    而况德之进乎日者乎。

    〔注〕夫日月虽无私於照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿而伐使从己，於至道岂弘哉。故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当而我无不怡也。

    〔疏〕进，过也。《淮南子》云，昔尧时十汨并出，焦禾稼，杀草木，封稀长蛇，皆为民害。於是尧使羿上射十日，遂落其九；下杀长蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隐处，犹有不明。而圣德所临，无幽不烛，运兹二智，过彼三光，乃欲兴动干戈，伐令从己，於安任之道，岂曰弘通者耶。

    啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎？

    〔疏〕啮缺，许由之师，王倪弟子，并尧时贤人也。托此二人，明其齐一。言物情颠倒，执见不同，悉皆自是非他，颇知此情是否。

    曰：吾恶乎知之。

    〔注〕所同未叉是，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。

    〔疏〕王倪答啮缺云：彼此各有是非，遂成无主。我若用知知彼，我知还是是非，故我於何知之。言无所用其知也。

    子知子之所不知邪？

    〔疏〕子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？此从赢入妙，次第穷质，假托师资，以显深趣。

    曰：吾恶乎知之。

    〔注〕若自知其所不知，即为有知。有知则不能任群才之自当。

    〔疏〕若以知知不知，不知还是知。故重言於何知之，还以不知答也。

    然则物无知邪？

    〔疏〕重责云：汝既自无知，物岂无知者邪？

    曰：吾恶乎知之。

    〔注〕都不知，乃旷然无不任矣。

    〔疏〕岂独不知我，亦乃不知物。唯物与我，内外都忘，故无所措其知也。

    虽然，尝试言之。

    〔注〕以其不知，故未敢正言，试言之耳。

    〔疏〕然乎，犹虽然也。既其无知，理无所说，不可的当，故尝试之也。

    庸诅知吾所谓知之非不知邪？

    〔注〕鱼游於水，水物所同，咸谓之知。然自乌观之，则向所谓知者，复为不知矣。夫蛄蜕之知在於转九，而笑结蜕者乃以苏合为贵。故所同之知，未可正据。

    〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。鱼乌水陆，即其义也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，诅知此理耶。

    庸诅知吾所谓不知之非不知邪？

    〔注〕所谓不知者，直是不同耳，亦自一家之知。

    〔疏〕所谓不知者，彼此不相通耳，非谓不知耳。

    且吾尝试问乎汝：

    〔注〕己不知其正，故试问汝。

    〔疏〕理既无言，不敢正据，聊复反质，试问乎汝。

    民�澥�寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？

    〔注〕此略举三者，以明万物之异便。

    〔疏〕惴栗徇惧，是恐迫之别名。然乎哉，谓不如此也。言人湿地辟寝，则病腰跨偏枯而死，泥鳍岂如此乎？人於树上居处，则迫怖不安，猨猴跳踯，曾无所畏。物性不同，便宜各异。故举此三者，以明万物谁知正定处乎。所是知蓬户金闺，荣辱安在。

    民食刍豢，麋鹿食荐，螂蛆甘带，鸦鸦嗜鼠，四者孰知正味？

    〔注〕此略举四者，以明美恶之无主。... -->>
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