莊子集釋卷五上

    外篇天地第十二【一】

    【一】【釋文】以事名篇。

    天地雖大，其化均也【一】；萬物雖多，其治一也【二】；人卒雖眾，其主君也【三】。君原於德而成於天【四】，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已（一）矣【五】。

    【一】【注】均於不為而自化也。

    【疏】夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最為廣大；而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實惟均等，所謂亭之也。故云天地與我並生。

    【釋文】《天地》釋名云：天，顯也，高顯在上也；又坦也，坦然高遠也；地，底也，其體底下，載萬物也。禮統云：天地者，元氣之所生，萬物之祖也。易說云：元氣初分，清輕上為天，濁重下為地。

    【二】【注】一以自得為治。

    【疏】夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云萬物與我為一。

    【釋文】《其治》直吏反。注同，下官治並注亦同。

    【三】【注】天下異心，無心者主也。

    【疏】黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。

    【釋文】《人卒》尊忽反。

    【四】【注】以德為原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。

    【疏】原，本也。夫君主人物，必須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。

    【釋文】《君原》原，本也。

    【五】【注】任自然之運動。

    【疏】玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝王也。言玄古聖君，無為而治天下也，蓋何為哉！此引古證今，成天德之義也。

    【校】（一）趙諫議本已作止。

    以道觀言而天下之君正【一】，以道觀分而君臣之義明【二】，以道觀能而天下之官治【三】，以道汎觀而萬物之應備【四】。故通於天地者，德也【五】；行於萬物者，道也（一）【六】；上治人者，事也【七】；能有所藝者，技也【八】。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天【九】。故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化【一○】，淵靜而百姓定【一一】。記曰：「通於一而萬事畢【一二】。無心得而鬼神服【一三】。」

    【一】【注】無為者，自然為君，非邪也。

    【疏】以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當於正道。◎家世父曰：言者，名也。正其君之名，天下自然聽命焉。故曰名之必可言也，一衷諸道而已矣。

    【釋文】《非邪也》似嗟反。本又作為。

    【二】【注】各當其分，則無為位上，有為位下也。

    【疏】夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。

    【三】【注】官各當其所能則治矣。

    【疏】夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。

    【四】【注】無為也，則天下各以其無為應之。

    【疏】夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆備足，或走或飛，咸應其用，不知所以，豈復措心！故以理遍觀，則庶物之應備。

    夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉【一】。無為為之之謂天【二】，無為言之之謂德【三】，愛人利物之謂仁【四】，不同同之之謂大【五】，行不崖異之謂寬【六】，有萬不同之謂富【七】。故執德之謂紀【八】，德成之謂立【九】，循於道之謂備【一○】，不以物挫志之謂完【一一】。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也【一二】，沛乎其為萬物逝也【一三】。若然者，藏金於山，藏（一）珠於淵【一四】，不利貨財【一五】，不近貴富【一六】；不樂壽，不哀夭【一七】：不榮通，不醜窮【一八】；不拘一世之利以為己私分【一九】，不以王天下為已處顯【二○】。顯則明【二一】，萬物一府，死生同狀【二二】。」

    【一】【注】有心則累其自然，故當刳而去之。

    【疏】夫子者，老子也。莊子師老君，故曰夫子也。刳，去也，洒也。虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最為物本。歎洋洋之美大，以勗當世之君王，可不法道之無為，洗去有心之累者邪！

    【釋文】《夫子》司馬云：莊子也。一云：老子也。此兩夫子曰，元嘉本皆為別章，崔本亦爾。《覆載》芳富反。《洋洋》音洋，又音詳。《不刳》口吳反，又口侯反。崔本作軒，云：寬悅之貌。《而去》起呂反。

    【二】【注】不為此為，而此為自為，乃天道。

    【疏】無為為之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不為為也。

    【三】【注】不為此言，而此言自言，乃真德。

    【疏】寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者也。

    【四】【注】此任其性命之情也。

    【疏】慈若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，措其性命，故謂之仁也。

    【五】【注】萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。

    【疏】夫刻彫眾形，而性情各異，率其素分，僉合自然，任而不割，故謂之大也。

    【六】【注】玄同彼我，則萬物自容，故有餘。

    【疏】夫韜光晦跡，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物！而心無崖際，若萬頃之波，林藪蒼生，可謂寬容矣。

    【七】【注】我無不同，故能獨有斯萬。

    【疏】位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之為異，而群性咸得，故能富有天下也。

    【八】【注】德者，人之綱要。

    【疏】能持已前之德行者，可謂群物之綱紀也。

    【九】【注】非德而成者，不可謂立。

    【疏】德行既成，方可立功而濟物也。

    【一○】【注】夫道非偏物也。

    【疏】循，順也。能順於虛通，德行方足。

    【釋文】《循》音旬，或作脩。

    【一一】【注】內自得也。

    【疏】挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。

    【釋文】《挫》作臥反。

    【一二】【注】心大，故事無不容也。

    【疏】韜，包容也。君子賢人，肆於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。

    【釋文】《韜》吐刀反。廣雅云：藏也。◎俞樾曰：郭注未得事字之義。事心，猶立心也，言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰：事，猶立也。釋名曰：事，倳也；倳，立也。並其證也。如郭注，則是心足以容事而非事心矣。呂氏春秋論人篇，事心乎自然之塗，亦以事心連文，義與此同，足證郭注之誤。

    【一三】【注】德澤滂沛，任萬物之自往也。

    【疏】逝，往也。心性寬閒，德澤滂沛，故為群生之所歸往也。

    【釋文】《沛》普貝反。字林云：流也。《物逝》崔本逝作啟，云：開也。《滂沛》普旁反。

    【一四】【注】不貴難得之物。

    【疏】若如前行，便是無為，既不羨於榮華，故不貴於寶貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於岳也。

    【一五】【注】乃能忘我，況貨財乎！

    【疏】雖得珠玉，尚不貪以資身；常用貨財，豈復將為利也！

    【一六】【注】自來寄耳，心常去之遠也。

    【疏】寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。

    【釋文】《不近》附近之近。

    【一七】【注】所謂縣解。

    【疏】假令壽年延永，不以為樂，性命夭促，不以為哀。

    【釋文】《不樂》音洛。《縣解》上音玄，下音蟹。

    【一八】【注】忘壽夭於胸中，況窮通之間哉！

    【疏】富貴榮達，不以為榮華；貧賤窒塞，不以為醜辱。壽夭（嘗）〔尚〕不以措意，榮辱之情，豈容介懷！

    【一九】【注】皆委之萬物也。

    【疏】光臨宇宙，統御天下，四海珍寶，總繫一人而行，不利貨財，委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也！

    【二○】【注】忽然不覺榮之在身。

    【疏】覆育黔黎，王領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。

    【釋文】《不以王》于況反。下王德並同。

    【二一】【注】不顯則默而已（二）。

    【疏】明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韜光也！

    【二二】【注】蛻然無所在也。

    【疏】忘於物我，故萬物可以為一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之間乎！

    【釋文】《蛻然》始銳反，又音悅。

    【校】（一）闕誤引張君房本藏作沈。（二）趙諫議本已作止。

    夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也【一】。金石不得，無以鳴【二】。故金石有聲，不考不鳴【三】。萬物孰能定之【四】！夫王德之人，素逝而恥通於事【五】，立之本原而知通於神【六】。故其德廣【七】，其心之出，有物採之【八】。故形非道不生，生非德不明【九】。存形窮生，立德明道，非王德者邪【一○】！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人【一一】。視乎冥冥，聽乎無聲【一二】。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉【一三】。故深之又深而能物焉【一四】，神之又神而能精焉【一五】；故其與萬物接也，至無而供其求【一六】，時騁而要其宿，大小，長短，脩遠【一七】。」

    【一】【疏】至理深玄，譬猶淵海，漻然清絜，明燭（鬢）〔鬚〕眉。淵則歎其居寂以深澄，漻則歎其雖動而恆絜也。本亦作君字者。

    【釋文】《漻》李良由反，徐力蕭反，廣雅下巧反，云：清貌。

    【二】【注】聲由寂彰。

    【疏】鳴由寂彰，應由真起也。

    【三】【注】因以喻體道者物感而後應也。

    【疏】考，擊也。夫金石之內，素蘊宮商，若不考擊，終無聲響。亦（由）〔猶〕至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。

    【四】【注】應感無方。

    【疏】喻彼明鏡，方茲虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮，應亦方圓無定。◎家世父曰：淵穆澄清之中，而天機自動焉。夫機之動也，有所以動之者也，而動無常。金石無常矣，而韶夏濩武，由所動而樂生焉，所以動之者，物莫能定也。

    【五】【注】任素而往耳，非好通於事也。

    【疏】素，真也。逝，往也。王德不驕不（務）〔矜〕，任真而往，既抱朴以清高，故羞通於物務。

    【釋文】《非好》呼報反。

    【六】【注】本立而知不逆。

    【疏】神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，必資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。

    【釋文】《而知》音智。注同。

    【七】【注】任素通神，而後彌廣。

    【疏】夫清素無為，任真而往，神知通物，而恆立本原，用不乖體，動不傷寂。德行如是，豈非大中之道耶！

    【八】【注】物採之而後出耳，非先物而唱也。

    【疏】採，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物採。欲〔示〕和而不唱，不為物先。

    【九】【疏】形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。老經云，道生之，德畜之也。

    【一○】【疏】存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎！

    【一一】【注】忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。

    【疏】蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。（猶）〔由〕具眾美，故為王德也。

    【一二】【疏】至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。

    【一三】【注】若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。

    【疏】雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。

    【一四】【注】窮其原而後能物物。

    【疏】即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物眾物也。

    【一五】【注】極至順而後能盡妙。【疏】神者，不測之名。應寂相即，有無洞遣，既而非測非不測，亦〔非非〕不（非）測，乃是神之精妙。

    【一六】【注】我確斯而都任彼，則彼求自供。

    【疏】遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡高堂，物來斯照也。

    【釋文】《而供》音恭，本亦作恭。《確》苦學反。《斯》音賜，又如字。

    【一七】【注】皆恣而任之，會其所極而已。

    【疏】騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸而不滯一。故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，恣其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。

    黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還（一）歸，遺其玄珠【一】。使知索之而不得【二】，使離朱索之而不得【三】，使喫詬索之而不得也【四】。乃使象罔，象罔得之【五】。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎【六】？」

    【一】【注】此寄明得真之所由。

    【疏】赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心緣鏡，闇無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寶。欲明世間群品，莫不身心迷妄，馳騁耽著，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，祈真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命，故先明失真之處，後乃顯得道之方。所顯方法，列在下文。

    【釋文】《赤水》李云：水出崑崙山下。《還歸》音旋。《玄珠》司馬云：道真也。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：赤水，（而）〔水〕（二）假名，玄珠，喻道也。與釋文異。

    【二】【注】言用知不足以得真。

    【疏】索，求也。故絕慮不可以心求也。

    【釋文】《使知》音智。注及下皆同。《索之》所白反。下同。

    【三】【疏】非色，不可以目取也。

    【四】【注】聰明喫詬，失真愈遠。

    【疏】喫詬，言辨也。離言不可以辨索。

    【釋文】《喫》口懈反。《詬》口豆反。司馬云：喫詬，多力也。◎家世父曰：廣韻：喫，同〈口毄〉。〈口毄〉，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻云喫詬力諍者是也。知者以神索之，離朱索之形影矣，喫詬索之聲聞矣，是以愈索而愈遠也。象罔者，若有形，若無形，故曰眸而得之。即形求之不得，去形求之亦不得也。釋文引司馬云，喫詬，多力也，誤。

    【五】【疏】罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故知與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。

    【六】【注】明得真者非用心也，象罔然即真也。

    【疏】離婁迷性，恃明目而喪道，軒轅悟理，歎罔象而得珠。勖諸學生，故可以不離形去智，黜聰隳體也。

    【校】（一）趙諫議本還作旋。（二）水字依胡刻本文選注改。

    堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣【一】。

    【一】【疏】已上四人，並是堯時隱士，厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世，堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承稟，故具列其師資也。

    【釋文】《王倪》徐五兮反。《被衣》音披。

    堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎【一】？吾藉王倪以要之【二】。」

    【一】【注】謂為天子。

    【二】【注】欲因其師以要而使之。

    【疏】配，合也。藉，因也。堯云：「齧缺之賢者，有合天位之德，庶因王倪，遙能屈致。」情事不決，故問許由。

    【釋文】《要之》一遙反。注同。

    許由曰：「殆哉圾乎天下【一】！齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人【二】，而又乃以人受天【三】。彼審乎禁過，而不知過之所由生【四】。與之配天乎？彼且乘人而無天【五】，方且本身而異形【六】，方且尊知而火馳【七】，方且為緒使【八】，方且為物絯【九】，方且四顧而物應【一○】，方且應眾宜【一一】，方且與物化【一二】而未始有恆【一三】。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖【一四】，可以為眾父，而不可以為眾父父【一五】。治，亂之率也【一六】，北面之禍也【一七】，南面之賊也【一八】。」

    【一】【注】圾，危也。

    【疏】殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危亡之徵，其則不遠也。

    【釋文】《圾》本又作岌，五急反，又五合反。郭李云：危也。

    【二】【注】聰敏過人，則使人跂之，屢傷於民也。

    【疏】叡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕旒垂目，黈纊塞耳，所以杜聰明，不欲多聞多見。今齧缺乃內懷聖知，外眩聰明，詞鋒捷辯，計數弘遠，德行性識，所作過人；其跡既彰，必以為患。危亡之狀，列在已下。

    【釋文】《給數》音朔。

    【三】【注】用知以求復其自然。

    【疏】物之喪真，其日已久，乃以心智之術，令復其初，故自然之性失之遠矣。

    【四】【注】夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在於強禁。

    【疏】過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過患，而不知患生之由智也。

    【釋文】《在去》起呂反。《於強》其丈反。

    【五】【注】若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。

    【疏】若與天位，令御群生，必運乎心智，伐乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。

    【六】【注】夫以萬物為本，則群變可一而異形可同。斯跡也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。

    【疏】方，將也。夫聖人無心，因循任物。今齧缺以己身為本，引物使歸，令天下異形，從我之化。物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。

    【釋文】《方且》如字。凡言方且者，言方將有所為也。

    【七】【注】賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。

    【疏】夫不能忘智以任物，而尊知以御世，遂將徇跡，捨己效人，馳驟奔逐，其速如火矣。

    【八】【注】將興後世事役之端。

    【疏】緒，端也。使，役也。不能無為，而任知御物，後世勞役，自此為端。

    【九】【注】將遂使後世拘牽而制物。

    【疏】絯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。

    【釋文】《物絯》徐戶隔反，廣雅公才反，云：束也。與郭義同。今用廣雅音。◎家世父曰：釋文引廣雅云，絯，束也。疑絯當為該。廣韻：該，備也，兼也。漢書律曆志該藏萬物，太玄經萬物該兼。緒使者，其緒餘足〔以〕役（役）〔使〕群倫。物絯者，其機緘足以包羅萬物。

    【一○】【注】將遂使後世指麾以動物，令應（工）〔上〕（一）務。

    【疏】方將顧盼四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。

    【釋文】《令應》力呈反。

    【一一】【注】將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。

    【疏】用一己之知，應眾物之宜，既非無心，未免危殆矣。

    【一二】【注】將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。

    【疏】將我己知，施與物眾，令庶物從化，物既失之，我亦未得也。

    【一三】【注】此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恆。

    【疏】以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無恆。

    【一四】【注】其事類可得而祖效。

    【疏】族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尚其志，不能混跡，未足配天。而混俗之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可效耳。◎家世父曰：族者，比類之跡也。祖者，生物之原也。從其比類而合之，則萬物統於一，而主宰夫物者群生之歸也；從其生物之原而求之，則萬物託始於無，而生物者枝流之衍也。未究乎生物之原，而竊竊焉比類以求合，而治亂繇以生，君臣之禍繇以起矣。

    【一五】【注】眾父父者，所以跡也。

    【疏】父，君也。言齧缺高尚無為，不夷乎俗，雖其道可述，適可為眾人之父，而未可為父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無為有為，〔有〕為無為（有），有無一時，動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所為窮理盡性，玄之又玄，而為眾父之父，故其宜矣。故郭注云，眾父父者所以跡也。

    【一六】【注】言非但治主，乃為亂率。

    【疏】率，主也。若用智理物，當時雖治，於後必亂。二塗皆以智為率。

    【釋文】《治亂》直吏反。注同。《之率》色類反。注同。又色律反。

    【一七】【注】夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之跡以禍之。

    【疏】桀紂賴聖知以殺賢臣，故聖知是北面之禍也。

    【一八】【注】田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。

    【疏】田桓資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云，田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。

    【釋文】《殺君》音試。本又作弒，音同。

    【校】（一）上字依宋本改。

    堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人。」【一】

    【一】【疏】華，地名也，今華州也。封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願壽富，多其男子。

    【釋文】《華》胡化反，又胡花反。司馬云：地名也。《封人》司馬云：守封疆人也。《曰嘻》音熙。《請祝》之又反，又州六反。

    「使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」【一】

    【一】【疏】夫富壽多男子，實為繁撓，而能體之者，不廢無為。故寄彼二人，明茲三患。辭讓之旨，列在下文。

    封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」【一】

    【一】【疏】前之三事，人之大欲存焉。女獨致辭，有何意謂？

    【釋文】《女獨》音汝。後同。

    堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」【一】

    【一】【疏】夫子嗣扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無為之德，適可以益有為之累，所以並辭。

    封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也【一】。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！【二】富而使人分之，則何事之有【三】！夫聖人，鶉居【四】而鷇食【五】，鳥行而無彰【六】；天下有道，則與物皆昌【七】；天下無道，則脩德就閒【八】；千歲厭世，去而上僊【九】；乘彼白雲，至於帝鄉【一○】；三患莫至，身常無殃；則何辱之有【一一】！」

    【一】【疏】我始言女有無雙照，便為體道聖人；今既舍有趣無，適是賢人君子也。

    【二】【注】物皆得所而志定也。

    【疏】天地造化為萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼！

    【三】【注】寄之天下，故無事也。

    【疏】百姓豐饒，四海殷實，寄之群有而不以私焉，斯事無為也。

    【四】【注】無意而期安也。

    【釋文】《鶉》音淳。《居》鶉居，謂無常處也。又云：如鶉之居，猶言野處。

    【五】【注】仰物而足。

    【疏】鶉，〈酓鳥〉鶉也，野居而無常處。鷇者，鳥之子，食必仰母而足。聖人寢處儉薄，譬彼〈酓鳥〉鶉；供膳裁充，方茲鷇鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎！

    【釋文】《鷇》口豆反。《食》爾雅云：生哺，鷇。鷇食者，言仰物而足也。◎盧文弨曰：舊生訛主，今改正。

    【六】【注】率性而動，非常跡也。

    【疏】彰，文跡也。夫聖人灰心滅智而與物俱冥，猶如鳥之飛行，無蹤跡而可見也。

    【七】【注】猖狂妄行而自蹈大方也。

    【疏】運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖文旨。

    【八】【注】雖湯武之事，苟順天應人，未為不閒也。故無為而無不為者，非不閒也。

    【疏】時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱跡，全我生道，嘉遁閒居，逍遙遁世。所謂隱顯自在，用捨隨時。

    【釋文】《就閒》音閑。注同。

    【九】【注】夫至人極壽命之長，任窮（理）〔通〕（一）之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上僊也。

    【疏】夫聖人達生死之不二，通變化之為一，故能盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何必鼎湖之舉，獨為上僊，安期之壽，方稱千歲！

    【釋文】《上僊》音仙。

    【一○】【注】氣之散，無不之。

    【疏】精靈上升，與太一而冥合，乘雲御氣，屆於天地之鄉。

    【一一】【疏】三患，前富壽多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三患本自虛無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云！

    【校】（一）通字依王叔岷說改。

    封人去之。堯隨之，曰：「請問。」【一】

    【一】【疏】請言既訖，封人於是去之。堯方悟其非，所以請問。

    封人曰：「退已（一）【一】！」

    【一】【疏】所疑已決，宜速退歸。

    【校】（一）闕誤引江南古藏本已作紀。

    堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。【一】禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？」【二】

    【一】【疏】伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士。

    【釋文】《伯成子高》通變經云：老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後世得道，伯成子高是也。

    【二】【疏】唐虞之世，南面稱孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂？

    子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏【一】。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣【二】。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧【三】。

    【一】【疏】夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無為為治，物物從其化，故百姓不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不為。此顯堯之聖明，其德如是。

    【二】【疏】盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此始矣。

    【三】【注】夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能閒，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己，故失之不求，得之不辭，忽然而往，侗然而來，是以受非毀於廉節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎！寄遠跡於子高，便（一）棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一途詰，或以黃帝之跡禿堯舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。

    【疏】闔，何不也。落，廢也。俋俋，耕地之貌。伯成謂禹為夫子。「夫子何不行去耶！莫廢我農事。」於是用力而耕，不復顧盼也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其跡不同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者，欲明有聖不如無聖，有為不及無為，故尚遠跡，以明絕聖棄智者耳。

    【釋文】《闔》本亦作盍，胡臘反。《無落》落，猶廢也。《俋俋》徐於執反，又直立反。李云：耕貌。一云：耕人行貌。又音秩，又於十反。字林云：勇壯貌。《治成》直吏反。《能閒》閒廁之閒。《不與》音豫。《侗》音洞，又音同。

    【校】（一）趙諫議本便作使。

    泰初有無，無有無名【一】；一之所起，有一而未形【二】。物得以生，謂之德【三】；未形者有分，且然無閒，謂之命【四】；留動而生物，物成生理，謂之形【五】；形體保神，各有儀則，謂之性【六】。性脩反德，德至同於初【七】。同乃虛，虛乃大【八】。合喙鳴【九】；喙鳴合，與天地為合【一○】。其合緡緡，若愚若昏，【一一】是謂玄德，同乎大順【一二】。

    【一】【注】無有，故無所名。

    【疏】泰，太；初，始也。元氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能為萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，名將安寄！故無有無名。

    【釋文】《泰初》易說云：氣之始也。

    【二】【注】一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉！

    【疏】一（應）〔者〕道也，有一之名而無萬物之狀。

    【三】【注】夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。

    【疏】德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以生，故謂之德也。

    【四】【疏】雖未有形質，而受氣以有素分，然且此分脩短，慤乎更無閒隙，故謂之命。

    【釋文】《有分》符問反。《無閒》如字。◎家世父曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。物得其生，所謂繼之者善也，未有德之名也。至凝而為命，而性含焉，所謂成之者性也。命立而各肖乎形，踐形而乃反乎性，各有儀則，盡性之功也。莊生於此蓋亦得其恍惚。

    【五】【疏】留，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。

    【釋文】《留動》留，或作流。

    【六】【注】夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。

    【疏】體，質；保，守也。稟受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智。既而宜循軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。

    【七】【注】恆以不為而自得之。

    【疏】率此所稟之性，脩復生初之德，故至其德處，同於太初。

    【八】【注】不同於初，而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。

    【疏】同於太初，心乃虛豁；心既虛空，故能包容廣大。

    【九】【注】無心於言而自言者，合於喙鳴。

    【疏】喙，鳥口也。心既虛空，跡復冥物，故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心於是非，聖言豈有情於憎愛！

    【釋文】《喙》丁豆反，又充芮喜穢二反。

    【一○】【注】天地亦無心而自動。

    【疏】言既合於鳥鳴，德亦合於天地。天地無心於覆載，聖人無心於言說，故與天地合也。

    【一一】【注】坐忘而自合耳，非照察以合之。

    【疏】緡，合也。聖人內符至理，外順群生，唯跡與本，罄無不合，故曰緡緡。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚迷，又如昏暗。又解：既合喙鳴，又合天地，亦是緡緡。

    【釋文】《緡緡》武巾反。

    【一二】【注】德玄而所順者大矣。

    【疏】總結已前，歎其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。

    夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然【一】。辯者有言曰，『離堅白若縣宇【二】。』若是則可謂聖人乎【三】？」

    【一】【注】若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其性情也。

    【疏】師於老聃，所以每事請答。汎論無的，故曰有人。布行政化，使人效放，以己制物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，於己亦爾也。

    【釋文】《夫子》仲尼也。《相方》如字，又甫往反。本亦作放，甫往反。注同（一）。《強以》其兩反。

    【二】【注】言其高顯易見。

    【疏】堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者云：我能離析堅白之論，不以為辯，雄辯分明，如縣日月於區宇。故郭注云言其高顯易見也。

    【釋文】《縣》音玄。《宇》，司馬云：辯明白若縣室在人前也。《易見》以豉反。

    【三】【疏】結前問意。「如是之人，得為聖否？」

    【校】（一）世德堂本作相放，甫往反，注同。本作作方，如字，又甫往反。

    老聃曰：「是胥易技係勞形怵心者也【一】。執留（一）之狗成思，猿狙之便自山林來【二】。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾【三】，有形者與無形無狀而皆存者盡無【四】。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也【五】。有治在人【六】，忘乎物，忘乎天，其名為忘己【七】。忘己之人，是之謂入於天【八】。」

    【一】【疏】胥，相也。言以是非更相易奪，用此技藝係縛其身，所以疲勞形體，怵惕心慮也。此答前問意。技，有本或作枝字者，言是非易奪，枝分葉派也。

    【釋文】《技係》其綺反。

    【二】【注】言此皆失其常然也。「成思」當為「來田」之訛；「自山林來」宜為「來藉」之訛。

    【疏】猿狙，獮猴也。執捉狐狸之狗，多遭係頸而獵，既不自在，故成愁思。猿猴本居山林，逶迤放曠，為（挑）〔跳〕攫便捷，故失其常處。狸，有本作〈犭留〉者，竹鼠也。

    【釋文】《執留》如字。本又作（狸）〔〈犭留〉〕，音同。一本作（留）〔狸〕（二），亦如字。司馬云：〈犭留〉（三），竹鼠也。一云：執留之狗，謂有能故被留係，成愁思也。◎家世父曰：釋文，留如字，一本作狸，司馬云，狸，竹鼠也。疑狸不當為鼠。秋水篇騏驥驊驑一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，非鼠可知。如司馬說，字當作〈鼠留〉。說文：〈鼠畱，去"田"〉，竹鼠也。埤雅：一名竹〈鼠留〉。郭璞山海經注其音如留牛，亦引此文執留之狗為證，則此本作畱。然山海經自謂留牛，此自謂竹鼠，亦未宜混而一之。司馬一云，執留之狗，謂有能故被留繫。說文：留，止也，謂繫而止之。熟玩文義，言狗留繫思，脫然以去。猿狙之在山林，號為便捷矣，而可執之以來，皆失其性者也。於執狸之說無取，當從司馬後說。《猿》音袁。《狙》七徐反。《之便》婢面反，徐扶面反。司馬云：言便捷見捕。

    【三】【注】首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。

    【疏】若，而，皆汝也。首趾，終始也。理絕言辯，故不能聞言也。又不可以心慮知，耳根聽，故言無心無耳也。凡有識無情，皆曰終始，故言眾也。咸不能以言說，悉不可以心知，汝何多設猿狙之能，高張懸寓之辯，令物效己，豈非過乎！

    【四】【注】言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。

    【疏】有形者，身也；無形者，心也。汝言心與身悉存，我以理觀照，盡見是空也。

    【五】【注】此言動止死生，盛衰廢興，未始有恆，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。

    【疏】時有動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈關人情思慮，倣效能致哉！但任而順（之）物之自當也。

    【六】【注】不在乎主自用。

    【疏】人各（有）率性而動，天機自張，非（猶）〔由〕主教。

    【七】【注】天物皆忘，非獨忘己，復何（所）（四）有哉？

    【疏】豈惟物務是空，抑亦天理非有。唯事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。

    【釋文】《復何》扶又反。

    【八】【注】人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知而冥於自然。

    【疏】入，會也。凡天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉！是知物我兼忘者，故冥會自然之道也。◎家世父曰：有首有趾，人物之所同也；無心而不能慮事，若鳥獸是也；無耳而不能聞聲，若蟲魚是也。其動止，其死生，其廢起，一皆天地之化機也。化機之在天地，不窮於物，無形無狀，推移動盪天地之中者，皆化機也。而有治在人，人其多事矣乎！強物以從治，不如忘己而聽諸物之適然也。◎慶藩案此言唯忘己之人能與天合德也。管子白心篇尹注：天地，忘形者也。能效天地者，其唯忘己乎！與此同意。

    【校】（一）趙諫議本留作狸。（二）〈犭留〉字狸字依釋文本改。（三）〈犭留〉世德堂本作狸，此依釋文原本。（四）所字依趙本刪。

    將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之【一】。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯【二】！』」

    【一】【疏】薦，獻也。蔣閭及季，姓也。葂，徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見葂，請受治國之術，雖復辭不得免君之命，遂告魯君為政之道。當時率爾，恐不折中，敢陳所告，試獻吾賢。必不宜，幸希鍼艾。

    【釋文】《將》一本作蔣。《閭》力於反。《葂》字亦作莬，音免，又音晚，郭音問。將閭葂，人姓名也。一云：姓將閭，名莬。或云：姓蔣，名閭葂也。《季徹》人姓名也，蓋季氏之族。《魯君》或云... -->>
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